Agenda Interior

انكسار العقل الاجتماعي في سينالوا

حالة من فرط اليقظة وتطبيع الصدمة في اللاوعي الجمعي للسكان في سينالوا

إرنستو ألونسو لوبيز

النص X

لو دخل مجتمع سينالوا اليوم إلى جلسة استشارة نفسية، فلن يقول “أنا لست بخير”، بل سيقول شيئًا أكثر إثارة للقلق: “كل شيء طبيعي”. في علم النفس، يمكن فهم ذلك على أنه تطبيع للصدمة، أي عندما تتحول الأحداث التي كانت تُحدث صدمة في السابق إلى جزء من الحياة اليومية. وقد أوضح فرويد أن العقل يسعى لحماية نفسه من الألم المفرط، وتشير جوديث هيرمان إلى أنه في سياقات العنف المتكرر يعيد الناس تنظيم إدراكهم لكي يتمكنوا من الاستمرار في العمل. مثال واضح: عندما يحدث هجوم مسلح في أحد الأحياء، وفي اليوم التالي تدور الأحاديث حول “في أي منطقة حدث” أو “في أي وقت”، أكثر من التركيز على فظاعة الحدث نفسه. لم يعد يُناقش مدى خطورته، بل يُفترض أنه كذلك ويتم الانتقال إلى التعايش معه.

ما يُلاحظ هو حالة من فرط اليقظة (DSM-5، APA)، أي حالة تأهب مستمرة. يقوم الناس بتفقد شبكات التواصل الاجتماعي ومجموعات واتساب أو البث المباشر لمعرفة أين حدث إطلاق نار أو نقاط تفتيش أو تحركات. هذا ليس مجرد فضول، بل هو وسيلة لاتخاذ قرارات مثل الخروج أو اختيار الطريق أو تحديد وقت العودة. وكما يوضح بيسل فان دير كولك، يبقى الجسد في حالة تأهب حتى في غياب خطر مباشر. مثال في سينالوا: أشخاص يغيرون مساراتهم، يلغون الخروج ليلًا، أو يظلون متابعين لهواتفهم تحسبًا لأن “تسوء الأمور” في منطقة ما. العقل لا يستريح تمامًا، بل يظل دائمًا في حالة حساب للمخاطر.

كما يظهر أيضًا الانفصال العاطفي. تحدث فرويد عن الانقسام، وتحدث بيير جانيت عن تجزئة التجربة. ببساطة، يعني ذلك أن ما يُعاش لا يُشعر به بنفس الشدة. مثال واضح جدًا: رواية حادثة إطلاق نار بنبرة شبه محايدة، أو حتى باستخدام فكاهة سوداء مثل “عاد الوضع للفوضى مرة أخرى”، ليس لأن الأمر لا يؤثر، بل لأن الشعور الكامل به سيكون مرهقًا جدًا. يتم خفض شدة المشاعر لكي يتمكن الشخص من الاستمرار في العمل أو الدراسة أو رعاية الأسرة.

نقطة أخرى مهمة هي العجز المكتسب (سيليغمان). بعد ملاحظة متكررة أن الأمور لا تتغير جذريًا، يتوقف الكثيرون عن الإيمان بقدرتهم على التأثير في الوضع. مثال: عبارات مثل “لا يهم من يكون المسؤول”، “هذا لن يتغير”، أو اتخاذ قرار بعدم الانخراط في القضايا العامة لأنها تبدو بلا جدوى. هذا ليس لامبالاة كاملة، بل هو تكيف مبني على تجارب سابقة لم تُسفر فيها الجهود عن نتائج ملموسة.

يمكن فهم العلاقة مع السلطة من خلال مفهوم الثقة المؤسسية (لوهمان). يحتاج الناس إلى الإيمان بالنظام، لكنهم في الوقت نفسه يشككون فيه. مثال: عندما يتم الإعلان عن أمين جديد للأمن أو عن عملية أمنية، يرى البعض ذلك تقدمًا، بينما يقول آخرون “الأمر نفسه كما كان دائمًا”. هاتان القراءتان تتعايشان لأن الثقة لم تُرسخ بعد. وهذا يخلق موقفًا يقوم على المراقبة دون انخراط عاطفي كامل.

الخوف يصبح جزءًا من الحياة اليومية، كما توضح علم النفس البيئي. يتغير معنى المكان. مثال: أحياء كانت تُعتبر مجرد مناطق عبور أصبحت تُصنف الآن على أنها “ساخنة”، أوقات يتم تجنبها، أو قرارات مثل “من الأفضل عدم الخروج الليلة”. هذا ليس جنون ارتياب، بل إعادة تنظيم للحياة بناءً على تجارب حقيقية أو قريبة.

ومن منظور يونغ، يمكن الحديث عن الظل الجمعي، أي إدماج العناصر السلبية في المخيال الاجتماعي. مثال: الاستخدام المستمر للإشارات إلى العنف في الأحاديث أو النكات أو الصور الساخرة. هذا ليس احتفالًا، بل وسيلة لمعالجة الواقع. يصبح العنف جزءًا من اللغة والهوية الثقافية على مستويات معينة، حتى وإن كان مزعجًا.

ورغم كل ذلك، هناك مرونة (سيرولنيك). الناس يواصلون التقدم. مثال: متاجر تفتح يوميًا، عائلات تستمر في حياتها، شباب يدرسون، وأشخاص يبدؤون مشاريع جديدة. ليس لأن شيئًا لا يحدث، بل لأن الحياة لا تتوقف. هذه المرونة عملية: التكيف دون استسلام، حتى في بيئة صعبة.

باختصار، ما يتم عيشه هو ضغط مزمن تكيفي. العقل الجمعي يبقى في حالة تأهب، يقلل من شدة المشاعر، يعتاد على الصعوبات، ويستمر في العمل. مثال واضح: يوم تحدث فيه أحداث عنيفة، ومع ذلك تستمر المدينة في الحركة والعمل والاستهلاك والحياة. هذا ليس طبيعيًا بالمعنى الصحي، لكنه شكل من أشكال التكيف. وعلى المدى الطويل، قد يقود ذلك إلى مسارين: إما الشعور بدرجة أقل مع مرور الوقت، أو أن يسعى المجتمع نفسه في مرحلة ما إلى استعادة السيطرة وتغيير طريقة عيشه.